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Baghavad Gita Caps. 1 y 2 ] Baghavad Gita Cap. 3 El Yoga de la Acción ] Baghavad Gita Cap. 4 El Yoga de la Renuncia a las acciones ] Baghavad Gita Capítulo V: El yoga de la Renunciación ] Baghavad Gita Cap. 6 El Yoga de la Meditación ] Baghavad Gita Capítulo 7 : sobre el dominio de la mente y el autocontrol El Yoga del Conocimiento ] Baghavad Gita Cap. 8 Sobre el conocimiento de Brahman ] Gita Cap. 9: el Yoga de la Ciencia Real ] Baghavad Gita Capítulo 10: el yoga de las manifestaciones divinas ] [ Baghavad Gita, cap. XI, "El Yoga de la Visión Cósmica" ] BAGHAVAD GITA (Capítulo XII): El Yoga de la Devoción ] Baghavad Gita, Capítulo XIII: "El Yoga del Campo y el Conocedor del Campo" ] Capítulo XIV del Baghavad Gita: El Yoga de las cuatro gunas ] Baghavad Gita Capítulo XV: El Yoga de Puroshottama ] Baghavad Gita Capítulo 16: El yoga de lo Divino y lo demoníaco ] Baghavad Gita, capítulo XVII: El Yoga de las Tres Clases de Fe ] Baghavad Gita Capítulo XVIII (último capítulo del libro): El Yoga de la Liberación por la Renuncia ] Nota Final ]

BAGHAVAD GITA- capítulo XI

"El Yoga de la visión cósmica"

Dijo Aryuna :

1. Debido a Tu gracia, me has enseñado el misterio supremo que revela el conocimiento de lo Supremo.

2. He oído de Ti con todo detalle el origen y destrucción de los seres, como también Tu infinita majestad, ¡ Oh Kamala-Patraksha !

3. ¡ Ciertamente, Tú eres tal como Te has descrito, Parameshwara ! Ahora anhelo contemplar Tu forma como Ishwara ¡.

4. Señor, si crees que es posible para mí tener esa visión, revélame, Oh Yogeswara, Tu forma imperecedera.

Dijo el Señor:

5. Contempla, Oh Partha, los centenares y millares de mis formas divinas, infinitamente diversas, infinitamente variadas en color y forma.

6. Contempla los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashwins y los Maruts; contempla, Oh Bharata, numerosas maravillas nunca antes reveladas.

7. Contempla hoy, Oh Gudakesha, en mi cuerpo, todo el universo móvil e inmóvil, todo en uno, y· cualquier cosa que tú anheles ver.

8. Pero tú no puedes verme con esos tus propios ojos. Te doy el ojo divino; ¡contempla Mi poder soberano!

Dijo Sanjaya:

9. ¡ Oh Rey! Con estas palabras el gran Señor del Yoga, Hari, reveló a Partha Su forma suprema como Ishwara.

10. Con muchas bocas y muchos ojos, muchos aspectos maravillosos, con divinos ornamentos' y esgrimiendo armas divinas.

11. Llevando celestiales vestiduras, ungida con divinos perfumes, se veía por todas partes la forma del Señor, maravillosa, infinita.

12. El esplendor de mil soles brillando al mismo tiempo en el cielo podría tal vez asemejarse al esplendor de aquel Todopoderoso.

13. Entonces el Pandava vio todo el universo con sus múltiples manifestaciones reunidas en el cuerpo de ese Dios de los dioses.

14. Entonces Dhananjaya (Aryuna), maravillado y· conmovido hasta la última fibra de su ser, inclinó la cabeza ante el Señor y juntando sus manos se dirigió a Él.

Dijo Aryuna:

15. Dentro de tu forma, Oh Señor, veo todos los dioses y las diversas multitudes de seres, veo a I3rahma en su trono de lotos y todos los sabios y las serpientes divinas.

16. Veo tu forma infinita por todas partes, con muchos brazos y troncos, bocas y ojos. No veo el fin, ni el medio ni el principio, ¡Oh Señor del Universo, de Tu forma universal!

17. Te veo con la corona, el mazo y el disco, una masa resplandeciente brillando por doquier y deslumbrando la vista eon el esplendor del fuego del sol refulgente por todos lados, inconmensurable.

18. Eres lo Supremo Imperecedero, digno de ser conocido; eres el sostén y reposo final de este universo; eres el guardián inmutable del Dharma Eterno; Tú eras el Ser Eterno.

19. No tienes principio, ni medio, ni fin; Tu poder es infinito, tus brazos innumerables; tienes por ojos el sol y la luna; Tu boca es un fuego flameante que deslumbra el universo entero con su resplandor.

20. Solamente Tú llenas el cielo y la tierra y todos los espacios; a la vista de Tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos están oprimidos, ¡Oh Mahatma!

21.. Aquí, también, se ven multitudes de dioses que entran en Tí; algunos con temor reverente, juntan sus manos y te alaban; las huestes de grandes sabios y hombres perfectos, con alabanzas en sus labios, cantan himnos en Tu honor.

22. Los Rudras, Adityas, Vastts, Sadhyas, todos los dioses, los dos Ashwins, Maruts, Manea, las huestes de Gandharvas, Yakshas, .lsuras y Siddhas; todos te contemplan maravillados

23 A la vista de Tu forma poderosa, Oh Mahabahu, con múltiples bocas, con brazos, piernas y pies innumerables; con grandes vientres y terribles mandíbulas; los mundos se sienten temerosamente oprimidos, y yo también lo estoy.

24. Mientras Te contemplo tocando el cielo, resplandeciente con diversos colores, con las bocas abiertas y grandes ojos brillantes, me sienta oprimido en lo más íntimo de mi ser y no hay paz ni reposo para mí, ¡Oh Vishnú!

25. Y Al ver Tus bocas con temibles mandíbulas, semejantes al Fuego destructor, pierdo todo sentido de orientación y no encuentro alivio. Ten piedad, ¡Oh Señor de los Devas! !Oh Jagannivasa!

26. Todos los hijos de Dhritarashtra y con ellos la multitud de reyes; Bhisma, Drona y también Karna y los principales guerreros.

29. Se precipitan en las temibles mandíbulas de Tus bocas terribles. Puedo ver a algunos, cogidos entre Tus dientes, con sus cabezas reducidas a átomos.

28. Igual que los ríos que se precipitan como torrentes hacia el mar, así los héroes del mundo de los hombres se lanzan hacia Tus bocas flameantes.

29. Tal como los insectos en rápido vuelo se lanzan a las llamas, derecho hacia su fin, así estos héroes se precipitan de cabeza en Tus bocas para ser destruidos.

30. Devorándolos a todos, los lames con Tus lenguas llameantes; Tus rayos de fuego deslumbran, llenando todo el universo con su brillo.

31. Dime, Señor, quién eres Tú en esta forma terrible. ¡ Te saludo, Oh Devavara ! ¡ Sé misericordioso ! Deseo conocerte. Oh Ser Primordial, porque no comprendo lo que eres.

Dijo el Señor:

32. Yo soy el fin del Tiempo, que trae la muerte a los mundos, ocupado en devorar la humanidad. Aún sin que tú los destruyas, no sobrevivirá ninguno de estos guerreros dispuestos a combatir contra ti.

33. Por lo tanto, ¡levántate y adquiere fama! Vence a tus enemigos y conquista un próspero reino. Éstos ya han sido destruidos por Mí; Tú no eres más que un instrumento, ¡Oh Savyasachin!.

34. Drona, Bhisma, Jayadratha y Karna, ,como también los demás guerreros jefes ya han sido muertos por Mí. ¡Destrúyelos sin temor ! ¡ Combate ! ¡No desmayes ! Tuya es la victoria sobre los enemigos en el campo de batalla.

Dijo Sanjaya:

35. Oyendo estas palabras de Keshava, Aryuna juntó sus manos e hizo una reverencia, temblando. Inclinado y vacilante, se dirigió a Krishna una vez más.

Dijo Aryuna:

36. Es muy justo, Oh Hrishikesha, que el mundo deba llenarse de regocijo y. emoción al alabarte ; que los Rakshasas huyan atemorizados, y que todas las huestes de los Perfectos te rindan homenaje.

37. ¿Cómo no habrían de inelinarse ante T, Oh Mahatma?. Tú eres el Primer Creador, superior aún a Brahma. ¡Oh Ananta! jOh Devesha! ¡Oh Jagannivasa! Tú eres lo Imperecedero, el Ser, el no-Ser, y lo que trasciende éstos.

38. Eres el Dios Primordial, el Ser Primario, eres el Reposo final de este Universo; Tú eres el Conocedor y lo conocido, la Suprema Morada; todo el universo está compenetrado por Tus innumerables formas.

39. Tú eres Vayu, Yama.,Agni, Varuna, Shashanka, Prajapati y Prapitamaha. ¡ Te saludo, mil veces te saludo !

¡Salutaciones para Tí, una y otra vez!

40. ¡ Todos Te saludan, desde todos lados Te saludan ! ¡ Tus proezas son infinitas, Tu poder es inmensurable! Tú sostienes todo, por lo tanto Tú eres todo.

41. Si alguna vez, pensando que eras un compañero, me dirigí hacia Tí diciendo "Oh Krishna, Oh Yadava", sin conocer Tú grandeza, ya sea por descuido o Por afecto;

42. Si alguna vez fui irrespetuoso contigo en las bromas, mientras jugábamos o descansábamos, solos o en compañía, ¡Oh Achyuta!, perdona mis faltas, Te lo suplico, ¡Oh Inconmensurable !

43. Tú eres el Padre de este mundo. de lo que se mueve y de lo inmóvil; Tú eres el Maestro más querido y más reverenciado; no hay ninguno igual a Ti; nadie puede superarte. Tu poder es sin igual en los tres mundos.

44. Por eso, prosternándome ante Ti, imploro Tu gracia, ¡Oh Señor Adorable! Como el padre con el hijo, el camarada con el camarada, así debes ser Tú para mí, amado Señor.

45. Estoy lleno de felicidad al ver lo que nunca antes fue visto, y sin embargo mi corazón está oprimido por el temor. Muéstrame Tu forma de antes, ¡Oh Señor! Ten compasidn, ¡Oh Devesha, Oh Jagannivasa!

46. Anhelo verte como eras con la diadema, el mazo y el disco; toma de nuevo Tu otra forma, ¡Oh Vishwamurti el de los mil brazos!

Dijo el Señor :

47. Fue para favorecerte, Oh Aryuna, que te he revelado por medio de Mi poder único esta Mi . forma Suprema, Resplandeciente, Universal, Infinita, Primordial - que nadie más que tú ha visto jamás.

48. No por el estudio de los Vedas, ni por los sacrificios, ni por el estudio de otras Escrituras; no por ofrendas, ni aún por medio de ritos o severas austeridades, puedo Yo ser visto en esta forma que sólo tú has contemplado en el mundo de los hombres, ¡ Oh Kurupravira !

49. No tengas temor ni estés perplejo al contemplar esta terrible forma Mía. Desecha el miedo, tranquiliza tu mente y vuelve a contemplarme en mi forma de antes.

Sanjaya dijo:

50. Así habló Vasudeva a Aryuna, y le reveló de nuevo su forma conocida. Usando otra vez su forma benigna, dio consuelo al aterrorizado.

Dijo Arjuna:

51. Contemplando de nuevo Tu benévola forma humana, vuelvo en mí y estoy otra vez en mi estado normal.

Dijo el Señor :

52. Es muy difícil contemplar esa forma visto ; aun los dioses anhelan verla siempre.

53. Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por ofrendas, ni aún por medio de sacrificios, nadie puede contemplarme en la Forma que tú has visto.

54. Pero por medio de una devoción total, ¡ Oh Aryuna !, Yo puedo ser conocido en esta Forma y ser compenetrado en ella, ¡ Oh Parantapa !

55. Solamente viene hacia Mí, Oh Pandava, el que realiza, Mis obras, el que ha hecho de Mí su meta, el que es Mi devoto, el que ha renunciado al apego, el que no tiene malos deseos para nadie. °

 

Así termina el undécimo capítulo, titulado "El Yoga de la Visión Cósmica", en el diálogo entre Sri Krishna y Aryuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad Guita.

 

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